私は自分たちの教会における被り物の実践について、今アップデート記事を書いています。２０１４年９月、私たちは週末に修養会に行き、そこで相補主義と対等主義について皆で話し合いました。その結果、私たちの教会は、リーダーシップに関する相補主義的立場を公に受け入れることになり、その事は教会の信仰告白・信条の欄に書き込まれました。

女性の被り物についてですが、私たちは四週に渡り毎日曜、１コリント１１：１－１６の箇所から説教しました。この説教シリーズの終了後、私たちの教会は、「私たちは何を信じているか」という教会の小冊子の中に、次のような内容を追加しました。

女性たちの被り物について：祈り、説教ないし教えが執り行われている教会の集まりの場において、女性は、聖書の御言葉によって、被り物を着けることが求められていると私たちは信じています。これは１コリントへの手紙の１１章１節から１６節の箇所で明確にパウロが教えていることです。そしてこういった聖句の正当性を無効にするような他の聖句は聖書中、ただの一節も存在していません。この教えは、神学的かつ普遍的な教えです。またこれは時代を超えた掟であって、文化的だとか、地理的に制限されたものだとか、一時的なものではありません。私たちはこれが（既婚・未婚にかかわらず）全ての女性に求められている聖書の要求だと信じています。ただし、ここでことわっておきたいことがあります。それは、私たちはTIC（Trondheim International Church）の集まりの場で女性は被り物をするべきであり、その実践を確かに強く勧めてはいますが、これは救いに関する事柄ではないということです。よって、私たちはこの事をみなさんに押し付けるようなことはしません。TICにいらっしゃる女性のみなさんは、被り物をするかしないか、各自それぞれが選択することができます。TICは女性の被り物のテーマに関し、非常に明確で包括的な教えをしています。６５ページに渡るロビン・バッサム牧師の、被り物に関する手引き書が教会にあり、お求めの方には差し上げております。 Read more

被り物についての聖句（１コリント１１：２－１６）は、「あいまいで不明瞭な聖句」という範疇に入れられがちな聖書箇所です。ある神学者は言いました。「ここの被り物の箇所と、Ⅱテサロニケの不法の人の箇所は、新約聖書の中でも最も不明瞭な聖句の内に数えられます。」しかし果たしてそうなのでしょうか。

ここの聖句は確かに活発な議論の余地ある箇所であり、さらなる熟考と綿密な検証を有するような質の高い反論も存在します。しかしここの聖句が「あいまいで、不明瞭」？

真に不明瞭な聖句というのは、その議論が続けて展開されていなかったり、説明されていなかったり、もしくは擁護されていないような箇所のことをいいます。そして、そういった漠然さゆえに、その箇所の意味を識別することが容易ではないのです。

例を挙げましょう。例えば、１コリント１５：２９（死者のためのバプテスマ）、１テモテ２：１５（女性は子を産むことによって救われます）、１コリント１１：１０（「御使いたちのために」被り物をする）などは一般に不明瞭な聖句とみなされています。

被り物の箇所にも、不明瞭といわれるこの聖句（１コリ１１：１０b）が一つ出てきますが、箇所全体としてははっきりしており、そこに不明瞭さはありません。

曖昧な聖書箇所というのは、たいがい、一聖句ないしは二聖句の短い箇所です。それに対し、被り物の箇所は、実に１５節に渡って、しかも連続して書かれています。

また曖昧な箇所というのは、言及されてはいても、説明のない箇所である場合が多いです。一方、被り物の箇所においては、パウロは「しかし、あなたがたに次のことを知っていただきたい、、」（１コリ１１：３）と語り、その後、このシンボルの背後に存在する意味を分かりやすく解き明かしています。

さらに、曖昧な聖書箇所は、「なぜそうしなければならないのか」という理由説明なしに掟が述べられているような場合が多いのです。しかしそれとは対照的に、被り物の箇所においては、「なぜ女性たちが被り物を着けなければならないのか」という理由がしっかり説明されています。

〔その理由に関しては、創造の秩序（３、７－１０節）、自然の証言（１４－１５節）、御使い（１０節）、使徒の公的教え（２節）、神の諸教会における慣習（１６節）をそれぞれご参照ください。〕

ですから、被り物は曖昧どころか、新約聖書の中でも際立って明確に擁護がなされているシンボルなのです。 Read more

被り物（祈りのベール）を実践している人の多くは今日、律法主義的な人だとみなされています。この批判に対してコメントする前に、まずこの語の意味を明確にしておくことが重要だと思われます。

「律法主義」という言葉は聖書中どこにも出てきておらず、聖書の中に登場する人物で「律法主義的」と形容されている人も存在しません。この語は、掟を遵守する上での誤った観点を指し示すものとして人工的に作り出されたものです。一般的に言って、ある人が律法主義的である時、その人は以下二点のうちのどちらかを犯しているといえます。

1. この人は、掟を守るという行為によって、自分は神との正しい関係を築くことができる（あるいは保つことができる）と考えている。
2. この人は、「クリスチャンがおのおの自由に決定することのできる事柄」に関して、そこに掟を作り出している。

ます一番目の定義を見てみましょう。これに関しては、聖書のどんな教えであっても私たちは律法主義的な人になり得ます。その意味で、「被り物の掟」だけを特化して、律法主義的だと批判するのはおかしいといえます。

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1) 先生、ご自身のことと、それから牧会されている教会について少し教えてください。

パトリック・スミスと申します。私はカリフォルニア州チュラ・ヴィスタにあるアッパー・ルーム・コミュニティー教会で牧会をしている者です。小さな、こじんまりした教会で、私たちは聖書が神の言葉であり、イエスが生けるかしらであることを信じています。

2) どのような経緯で、「祈りのベールが今日にも適用される、永続的なシンボルである」ということについて確信を持たれるようになったのですか。

北米の大半のクリスチャンと同様、私も１コリント１１：２－１６の箇所を、「文化的なもの」として片づけていました。

しかし、約三年前のことになりますが、福音フェローシップという集いを通して、私は被り物が今日にも適用される聖書の掟であると信じる兄弟姉妹に出会ったのです。そのため、説教準備のため、いざ１コリント１１章に取り組もうとした際にも、ある程度、私の心は開かれていました。

1コリント１１：１０の「それも御使いたちのためにです」という箇所にさしかかった時、私ははっと立ち止まりました。御霊がその瞬間、その聖句を光で照らしたかのようでした。

そしてその日初めて、「御使いというのは全く文化とは関係のない存在である」ということに気づいたのです。そしてそこから、パウロが他の聖書箇所においても、創造の秩序、神の国の中における権威の構造、自然という観点から、超越的・永続的な議論をしていることに私の目は開かれていきました。
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原則と慣習（PRINCIPLE AND CUSTOM）

「全ての聖句が原則であり、従ってあらゆる時代のあらゆる人々に適用されるべきものだ」と結論づけるか、もしくはその反対に、「あらゆる聖句は特定の（その土地に限られた）慣習にすぎず、その直接の歴史的文脈を超えるいかなる関連性もそこには存在しない」と結論づけるのでない限り、私たちは必然的に、その差異を識別するためのなにがしかのカテゴリーないし基準を打ち立てる必要に迫られます。

この問題を説明するために、まずは「聖句のすべては原則であり、特定の慣習を反映したものなどは皆無だ」と私たちが考えた場合にどんなことが起こるかをみてみることにしましょう。

もしそれが正しいのなら、そして聖句に従順であろうとするならば、福音宣教の手法における、ある抜本的な変化が起こされねばならないことになります。

イエスは仰せられました。「財布も袋もくつも持って行くな。だれにも道であいさつするな」（ルカ１０：４）。

もし私たちがこの聖句を、超文化的原則に当てはめて考えるなら、今後、伝道者という伝道者は皆、裸足で宣教に出かけなければならなくなります！もちろん、この聖句の要点は、裸足による福音宣教を永続的な義務とすることにあるのではありません。

しかし、その他の箇所は、それほど明瞭ではありません。例えば、洗足の儀式について（ヨハネ１３：３－１７）については、クリスチャンの間では今でも意見が分かれています。これは果たして、あらゆる時代の教会に課せられた永続的な掟なのでしょうか。

それとも、謙遜なしもべとして仕えるという原則を表すための特定の慣習なのでしょうか。靴を履く現代の文化の中にあっては、原則こそ残れども、慣習は消滅すると考えるべきなのか、それとも、そういった靴装にかかわらず、原則と共にやはり慣習も残るのだ、と考えるべきなのでしょうか。

こういったジレンマの複雑性をみるべく、１コリント１１章にあるあの有名な「被り物」についての箇所を検証してみることにしましょう。新改訂標準訳では、女性は預言するとき、頭にベールをかぶらなければならないと訳しています。

この掟を自分たちの文化に適用させていく上で、私たちは以下に挙げる四つの選択肢に直面することになります。 Read more

名前：イリナ・グラツコヴァ
年齢：２５歳
所：カナダ、ＮＬ州セイント・ジョンズ
祈りのベールをつけ始めた時期：２０１０年１０月

1) 読者のみなさんに少し自己紹介してください。

こんにちは。私の名前はイリナ・グラツコヴァで私は独身のクリスチャン女性です。私はロシアから来ました。カナダには２００７年９月より在住しています。それ以前には交換留学生として１１カ月米国に住んでいました。私は多くの思想探究の旅を続けた末、１２歳の時、主イエス様を救い主として心に受け入れました。

私は生まれつき身体に障害があり、これまで７回手術を受けてきました。自分が身体障害者だということで、子ども時代から１０代にかけ、私は深刻ないじめに遭ってきました。

私が生まれた時、病棟の医者たちは母に、「この子を病院に置いていかれたらどうですか。ひどく病弱ですし、それに身体的にいくつもの欠陥があります」と説得しました。

悲しいことに、これはロシアおよび旧ソ連諸国では普通に行なわれていることなのです。でも母はそれを拒みました。そして母は多くの犠牲を払って私を育ててくれました。私の最大の夢は、自分の家族が救いに導かれることです。

深刻ないじめに遭ってきたと書きましたが、このいじめの体験は、私を真理探究に向かわせました。この世に正義が存在しないということが私にはどうしても受け入れられませんでした。私は母と連れだってロシア正教会に通っていました。でも、聖人に祈ったり、イコン等の前にひざまずいたりすることに葛藤を覚えていました。

交換留学生として米国に滞在していた時、私はバプテスト教会の牧師家庭にホームステイしていました。そしてそこで私の信仰は成長し始めたのです。その時、私は１７歳でした。

米国滞在後、カナダの大学に進学することを私は考え始めていました。ちょうどその頃、息子さんの卒業式に出席するため、現在私が通っている教会（フェイス・バイブル・チャペル）から一人の婦人が米国にやって来られました。

さらにニューファウンド記念大学から入学許可および奨学金をいただくことができました。
こうして主は私をここニューファウンドランドに導いてくださったのです。私はハイキングや散策、小物作り、読むこと、書くこと、歌うことが好きです。いろいろな形の雲をみるのも好きです。

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